Im San­skrit gibt es zwei Wörter für “Gnade”, die aber sehr schw­er zu über­set­zen sind: kri­pa und anu­gra­ha. Anu­gra­ha ist die höch­ste Form der Gnade: Es ist, als würde man alles bekom­men, ohne dass man etwas dafür tun muss. Im weltlichen Sinne kann man es mit dem Gewinn eines großen Ver­mö­gens in der Lot­terie ver­gle­ichen. Aber es gibt einen Unter­schied:
In ein­er Lot­terie musst du ein Los kaufen, für Anu­gra­ha musst du nichts geben.

Diese unaufge­forderte Gnade ist shaktipat.

Guru Purn­i­ma ist ein großes spir­ituelles Fest zu Ehren des Meis­ters. In der Shak­ti­pat-Tra­di­tion ist es sog­ar noch wichtiger als in anderen
Tra­di­tio­nen, denn der Meis­ter gibt die erweck­ende Gnade, die Shak­ti, während in anderen Tra­di­tio­nen der Meis­ter die Tech­niken
und Meth­o­d­en.

Aber in Wirk­lichkeit ist es nicht der men­schliche Guru, der Shak­ti gibt, son­dern das Guru-Tatt­va, das “Guru-Prinzip”. Swa­mi Satyade­vanand been­dete den Sat­sang, indem er über dieses Guru-Prinzip sprach:

Das Guru-Prinzip ist Bewuss­theit. Wenn man dem Meis­ter, dem Sad­hana, ergeben ist, wenn man liebevoll und respek­tvoll mit anderen Men­schen umge­ht, wird uns dieses Guru-Prinzip mehr und mehr Segen geben. Wenn wir aber selb­st­süchtig sind, neg­a­tiv über andere denken und sie ver­let­zen, erzeu­gen wir in der anderen Per­son Kum­mer und schlechte Gedanken, die unser Wach­s­tum block­ieren wer­den. Das bewusste Guru-Prinzip wird sich nie gegen dich wen­den, selb­st wenn du sehr falsche Dinge tust, aber statt pos­i­tiv zu sein, kann es neu­tral wer­den, dann wird der eigene Fortschritt aufgehalten.

Sei also bei deinen Inter­ak­tio­nen mit anderen Men­schen sehr vorsichtig.